浄土真宗の教えは「悪人正機」と表現されることがあります。
言葉の通りに読みますと「悪人こそが救われていく者なんですよ」となります。
最初に「悪人正機」の言葉を見た時、「どんどん悪いことをしたら救われていくの？」と大きな大きな勘違いをしておりました。
「悪人」「善人」とはどういう意味なのか？
そして、誰のことなのか？
悪人正機について味わっていくと、阿弥陀如来の救いの尊さも強く感じることができます。
とても大切な言葉なので、ここでみなさまと共に味わってまいります。
【歎異鈔】浄土真宗での善人と悪人について
『歎異鈔』という書物の中で、「悪人正機」について示された次のような言葉があります。
善人なほもつて往生をとぐ。いはんや悪人をや。しかるを世のひとつね にいはく、「悪人なほ往生す。いかにいはんや善人をや」。この条、一旦その いはれあるに似たれども、本願他力の意趣にそむけり
この中の「善人なほもつて往生をとぐ。いはんや悪人をや」というのは親鸞聖人の言葉であります。
「善人でさえ救われるのだから、悪人は間違いなく救われるだろう」
そう仰っております。
私たちの人生での常識では、悪人は法によって裁かれますが、善人が裁かれることはありません。
ですので、私たちが日常生活の中で使用している「善人、悪人」とは意味が違うようであります。
善人とは、自力によって救われようとする疑いの人
一般的に、善人とは善いことをした方のことを言います。
しかし親鸞聖人のお示しによると、善人とは、単に善いことをした方のことではないようです。
「自らの行いによって仏の国に生まれよう」というのですから、「そのまま救う」という阿弥陀如来のおはたらきを疑っていることにもなります。
悪人とは、阿弥陀如来のお救いに疑いのない信心の人
一般的に、悪い行いをした人のことを悪人と言いますが、親鸞聖人のお示しによると、悪人の定義自体がそれだけではないようです。
煩悩具足のわれらは、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もつとも往生の正因なり。
どのような修行をしても救われることのない私たちを憐れんでくださり、救おうと願いたたれたのが阿弥陀如来でありました。
どうしようもない悪人を救いとるのが阿弥陀如来の御本意でありますので、ただ阿弥陀如来のお誓いの通りに、阿弥陀如来のおはたらきにお任せしている悪人こそ救われるべき存在であります。
悪人である悲しみとよろこびを感じる人生
そもそも、私は悪人なのでしょうか？善人なのでしょうか？
阿弥陀如来はすべての命を救おうという願いを建てられました。
そして、その願いは決して救われるはずのない悪人を目当てとされております。
ですので、阿弥陀如来が見抜かれたすべての命は悪人だったのでしょう。
しかし、私たちは自分自身のことを悪人だと思うことはできません。
人と人とを比較しても、悪人と悪人を比較していることになるので、自分の優れているところばかり見つめてしまいます。
倫理や法律上では、自分のことを善人だと捉えることができるかも知れません。
しかし、仏様の目からご覧になると善人は一人もおられません。
気付いたら自己中心に他人を傷付け、自分は善人だと思い人生を歩んでおります。
そうして私を善人の立場に置くと、優越感はあるかも知れませんが、他人への感謝の気持ちが湧いてきません。
そうではなく、仏様から見た私の姿を知らせていただき、自分は悪人であるという立場から、他者とともに人生を歩みたいものです。
ただの悪人ではなく、阿弥陀如来が放っておけなかった悪人であるというよろこびのままの人生をともに歩ませていただきましょう。
悪人正機という言葉には、「悪人である」という悲しみと、「阿弥陀如来が放っておけなかった悪人」という喜びがあるんですね。
悪いことをしたら救われるのではなく、気付いたら自己中心に行動してしまう私の姿を見つめつつ、そんな私だからこそ放っておけない阿弥陀如来のお救いを悪人正機という言葉からともに味わいましょう。
浄土真宗を学べる本を紹介します
